Benedicte PIA

Introduction

Il m’a été demandé de traiter de différences et convergences entre martinésisme et martinisme, suite à l’article concernant les différences entre le catholicisme et le christianisme. L’article d’origine a été extrait d’une œuvre du philosophe inconnu, ce qui peut expliquer sa pertinence et sa hauteur de vue. Il est attendu ici un témoignage, c’est ce qui sera donné. Il est clair que la réponse ne pourra pas être avec la hauteur du vue du Maitre.  Mais avant de répondre à cette question, il est nécessaire, éventuellement pour les béotiens, de passer par quelques repères historiques et questions attenantes. Les amateurs de ces choses y verront essentiellement vérification de ce qui se dit ici et là, et le plus souvent admis, sur le plan des faits. Pour ce qui est de l’analyse, c’est tout autre chose…

Une différence de mots, selon les époques

Le «martinisme» englobe la démarche du maitre et du disciple, Martines et Saint Martin, entre 1774 et 1800… Le «martinésisme» disparait avec la mort de l’ordre des élus coëns de l’univers. Les dernières instructions, celles de Lyons, données par Saint Martin et D’hauterive, ultérieurement deux fondateurs d’écoles, forment une ponctuation, ou un virage dans la transmission… Dans ces instructions, la maçonnerie y est vue comme apocryphe, ignorante, et il est préféré le mot «philosophe», ambigüité entretenue entre le philosophisme du temps et l’appellation traditionnelle des «alchimistes». Martines prétendait révéler les secrets de l’institution maçonnique, les deux disciples semblent renoncer à ce projet; le contexte ne leur laissait guère le choix, Willermoz, leur hôte, préparait déjà la récupération de ce qu’il avait compris de la doctrine, pour bâtir un rite maçonnique composite, le Rite Ecossais Rectifié, dans le cadre d’une maçonnerie refondue en Grand Orient de France. On peut situer dans l’action de ces hommes, à partir de 1774, une probable émergence du mot «martiniste». Le maître, décédé, devient aussitôt une légende.

Une nominalisation qui correspond

à des hommes différents: inventaire.

Au-delà de 1781, les quelques temples restants rattachés à l’ordre des élus coëns de l’univers, s’éteignant un à un, sans partager leurs travaux avec d’autres organisations ou autres individus, le «martinésisme » disparait, c'est-à-dire la forme, l’organisation, voulues par Martines de Pasqually. L’indépendance s’atomise mais ne se joint pas à un mouvement autre. Le «martinisme» se répand comme une rumeur, sous l’impulsion de disciples, anciennement cadres de l’organisation moribonde. De cette organisation, au moins trois courants se distinguent, deux d’entre eux ayant commencé entre la mort de Martines et la fin officielle de son ordre.

·  Le «willermozisme» consistera en un saupoudrage d’un peu de la doctrine de martines (peut être son sommet, à défaut d’être son essentiel) jugé sur un hétéroclisme maçonnique, reprenant le thème que Martines de Pasqually disposait des secrets de l’institution… le tout est spécifiquement «chrétien». Le rite, depuis son premier degré, se pratique différemment de touts les autres rites.

· Le «d’hauterivisme» qui consister en une école de magie et de doctrine martinésienne, sans aucun système d’initiation, pour des amateurs d’expérimentations actives.

· Le «saint martinisme » consistant en un mouvement dont nous allons voir certains contours, ne comprenant pas cérémonies magiques et utilisant les salons pour se véhiculer. Ni magie, ni initiations, et pourtant certainement l’héritage le plus essentiel.

·  Il faudrait ajouter le «fourniérisme» (se référant à l’abbé Fournié), successeur, disciple de Pasqually, mais l’étude de son impact et les spécificités restent à discerner. Il est probable ou possible que les disciples de Saint Martin se tournèrent vers lui à la mort de leur maître, en 1803.

Pour le reste, la forme martinésienne d’associer société secrète, doctrine, pratique, pour une action structurée disparait purement et simplement, par évaporation.  Le point commun de ces écoles ou mouvement est qu’ils ont quasiment disparus après la mort de leur initiateur, et sont réapparue (d’hauterivisme excepté) plusieurs dizaines d’années après. Tous disparaissent avec leur fondateur sauf le mouvement de Saint Martin (avec le témoignage du chevalier d’Arson, qui se réfère au «philosophe inconnu» et se meut comme une société secrète). De plus, l’école de saint martin n’avait pas encore ouvert ses portes en 1781, année de la mise en sommeil officielle de l’ordre des élus coëns, alors que d’Hauterive et Willermoz avaient déjà commencé leurs activités. Il est probable ou possible que Saint Martin ait attendu cette mise en sommeil pour proposer une alternative aux hommes de désir. Notons qu’il sera, jusqu’à sa mort, connu pour être à même de conférer l’ordination de Réaux Croix. De là à le considérer comme un successeur et un fidèle disciple, il n’y a qu’un pas: le martinisme serait une suite du martinésisme. C’est ainsi qu’il serait naturel de le considérer.

Le martinisme comme seul vocable...

pendant un temps

Saint Martin fait référence au martinisme c'est-à-dire à martines de Pasqually. S’il est question de «martinistes», c’est qu’un Saint Martin se fait connaitre comme disciple d’un maitre. Il interpellera ses interlocuteurs sur des principes qui sont presque identiques, que ce soit en 1778 ou en 1800. Il s’appuie sur une doctrine qui n’est pas sienne. Ses deux premiers ouvrages traient à la manière des philosophes de l’état de la pensée, en référence à un état général de l’humanité: il se charge de pointer cette généalogie des erreurs, en partant de points de vue multiples et successifs. Mais la doctrine importe moins que ses effets, et ses effets la font se modifier, sans se contredire.  Pour lui, une identité reste et restera quelques temps : le philosophe inconnu. Ses disciples prennent sa philosophie pour celle de son (premier) maitre, il est considéré comme un continuateur. Pour ceux qui ont connu le maitre, il reste un instructeur, bien qu’il se distingue en dissuadant ses frères «émules» de la pratique magico-théurgique. Il ne fait pas que cela, il propose de substituer ces pratiques par une voie toute «intérieure». à l’intériorité des prières et des contacts intimes avec des intelligences, il ajoute une intelligence toute humaine, il structure ce qui n’est pas un système, pour toucher les hommes de son temps. Saint Martin rend le martinésisme abordable par la pensée…

L’apparition du terme « martinésisme ».
Le mot « martinésisme » survient certainement avec Papus. Pour distinguer « martinisme », de « martinésisme ». Pourtant, en plusieurs endroits, ce dernier ne fait pas le distinguo entre les deux personnes et les deux démarches. Parfois il y  parvient. C’est à cette occasion que seront identifiées les voies dites « opératives », théurgique et touchant à des opérations de « haute magie », et la voie dite « cardiaque », plus proche de la prière permanente. Cette distinction, faite par Papus, n’est pas exempte d’erreurs, la volonté de tout résumer en vue de vulgariser, chez Papus, érige parfois des murs d’erreurs et d’à-peu-près, qu’il est difficile d’endiguer avec la recherche objective. Passons.  A cette époque là, à la fondation de « l’Ordre Martiniste », la référence est faite à Saint Martin. Cet ordre, à cette époque, s’inscrit entre deux instances: une première, une sorte d’école extérieure, qui sensibilise à ce qui est spirituel (pour les matérialistes) et ce qui est phénomènes étranges (pour les idéalistes curieux): l’initiation martiniste est alors proposée pour ceux qui veulent aller plus loin. Mais cet Ordre Martiniste est lui-même surplombé d’une autre instance, qui en constitue le cercle intérieur, l’ordre de la rose croix, plus tard appelé «cabalistique », pour se distinguer de la création de Péladan etc. Les « enseignements » de cet Ordre Martiniste de la première heure sont quasiment inexistants, ce qui ne veut pas dire qu’il n’y a pas de contenu ou de préoccupation sérieuse (nous pourrions y revenir dans un autre article). Nous pourrions dire qu’il y a eut un legs, celui de la filiation du philosophe inconnu, mais que, comme une patate chaude, les récipiendaires ne savaient trop qu’en faire ! Saint Martin se tenait au courant des découvertes de son temps, et tentait de rendre compréhensible une philosophie transcendante en tenant compte de la forme d’esprit « moderne ».

Multiplication des organisations dites «martinistes» Confluences, divergences, les cohabitations se font et se défont. Passons là dessus. C’est de l’histoire humaine, le martinisme ne se définit pas, à cette époque là, il perdure comme une société: son existence se justifie par elle-même. Le mot prend fonction de ce que prétendait Martines de Pasqually, en ce sens que les organisations martinistes se posent comme ayant le fond ésotérique de la sagesse que cherche en vain tout maçon. Notons pour mémoire la FUDOSI, tentative spiritualiste de lutter contre la montée de l’idolâtrie et des ténèbres. Saint Martin, comme continuateur de son maitre, avait dépassé la notion d’ordre structuré, avec des rituels et des décors. Nous pourrions donc dire que la notion «d’ordre martiniste» est un projet en deçà du maitre. La réalité de l’initiation est de sensibiliser, si possible, le récipiendaire, à la philosophie du maitre. Alors, il peut progresser et aller plus avant dans la dite philosophie cependant, quid de la « théurgie » de la «voie cardiaque» ? Le martinisme sous la forme de ses ordres, se cantonne à des questions d’organisations, se risquant assez peu dans le domaine de la haute spiritualité, comme le fit celui auquel ces ordres se réfèrent et tirent leur nom.

Une continuité martiniste, une résurgence martinésiste: quels besoins, quelles nécessités ? 1942 : quelques uns, martinistes, mettent en œuvre un rituel magique de type Abramelin le mage, obtiennent des résultats, ces résultats leur faisant dire par la suite que «la Chose» est réveillée, c'est-à-dire l’esprit animateur de l’ordre des élus coëns (le Christ). Et de faire du martinésisme une réalité nouvelle dans le paysage initiatique martiniste, déjà complexe, ce martinisme se cherchant confusément un leadership autant qu’une identité propre et, voila, que ces personnes placent ce martinésisme déclaré au dessus de l’initiation martiniste. Nous venons de voir que le martinisme en organisation était en deçà de sa prétention première. Il avait donc rétrogradé en deçà de son origine, le martinésisme prenant l’ascendant sur le martinisme, ou bien une inversion volontaire était elle à l’œuvre ? Le philosophe inconnu ne pouvait se trouvé honoré d’un tel héritage, d’une telle continuité d’un mouvement qui se réclamait de lui.  Cette répartition «inversée» continue de nos jours: il faut être «initié» au martinisme au grade «supérieur inconnu» pour ensuite accéder aux grades «coëns». En toute bonne conscience. Ce qui constitue soit une mauvaise compréhension du saint-martinisme, soit plus simplement d’une imposture. L’origine du réveil prétendu coën n’a rien de «coën». La piste de l’imposture est la moins improbable.  La continuité de l’initiation «rituelle» du martinisme pouvait être remise en question, et ce fut le cas. Et c’est encore le cas. Est-ce un sujet pertinent ? Saint Martin s’estimait disciple de Boehm: personne n’a jamais laissé entendre à une continuité de l’initiation d’après Jacob Boehm. Pourquoi chercher à tout prix à démontrer ou à invalider une transmission, ou la valeur que celle-ci peut avoir, consistant en une transmission de type rituelle et «cérémonielle»? Ce ne sont pas des préoccupations finalement très importantes: quelqu’un qui aurait été ainsi initié serait-il plus initié qu’un autre? Le martinisme s’était prolongé par des initiations rituelles, et ne devenait en quelque sorte «valide» que lorsque l’initiation rituelle avait été conférée. Il est peu probable que Renée de Brimont n’ait jamais été initiée de façon rituelle, pas plus que son oncle, Lamartine ou que son ami Milosz. Et pourtant… Pour un Saint Martin, ces initiations ouvrent, dans les meilleurs des cas, des portes dans un monde subtil, et sans le réel Désir, ce monde subtil se trouve perturbé et envoie des formes d’entités qui ne sont pas forcément «bonnes». La rituelie, les cérémonies secrètes ne sont que des amusements pour bambins de la spiritualité, pas pour des adultes.  La définition de l’Initiation n’est pas là. Perte de temps que ces recherches de toucher probant, fut il fait dans des conditions de sincérité et d’excellence, ce qui parfois peut arriver malgré tout. Le seul toucher qui compte est celui de la Grâce. Et la Grâce se suffit à elle-même, elle n’œuvre que pour le bien du monde, pas pour la continuité de tel «isme» ou sa suppression... (Cf. le chapitre 54 de l’imitation de Jésus Christ).

 

Conclusion ?

Ces rappels et principes étant posés, on peut se demander par conséquent: le martinésisme ne pouvait que survivre car les hommes ont toujours besoin de matérialité pour exprimer l’inexprimable. Il constituerait aujourd’hui une forme «désuète », en retrait du véritable enjeu en lien avec le retour à l’état «primitif», premier, de toute la Création; œuvrer pour la réintégration ne peut relever d’opération incluant la nature et  l’univers, imparfaits. Le martinisme, quant à lui, reste un refuge pour un petit nombre, capable de se passer de la forme pour œuvrer à la même VIE. Cette vie touche toute l’humanité et agit de bien des façons, toutes indépendantes, mais convergentes.  Ainsi, nous pourrions avancer que le martinésisme n’existe plus, le martinisme n’existe presque pas encore ! Ceci n’est qu’une boutade, mais pas forcément une erreur. Quoi qu’il en soit, nous pourrons établir avec plus de précisions, les différences entre l’un et l’autre, ayant posé quelques repères dans l’histoire.

 

Source: blog de Benedicte PIA

http://des-erreurs-et-de-la-verite-aujourd-hui.over-blog.com/article-martinesisme-et-martinisme-premiere-partie-59837914.html

LA PLACE DU MARTINISME DANS L'HISTOIRE ET DANS LA TRADITION

 par Yves-Fred Boisset

Contrairement à ce que pourrait laisser croire un examen trop superficiel de la question, le martinisme n’est pas un phénomène surgi du néant mais, bien au contraire, il plonge ses racines aux sources mêmes de ce que j’appellerais volontiers le noyau ardent de la tradition occidentale chrétienne. Le christianisme éclairé auquel le martinisme se rattache est issu de la rencontre entre l’hellénisme platonicien et pythagoricien et le judaïsme initiatique.

La gnose néo-platonicienne des premiers siècles de l’ère chrétienne a produit une masse d’enseignements ésotériques qui valurent moultes ennuis à leurs auteurs (souvent soupçonnés d’hérésie) mais qui nous ont légué un ensemble de réflexions propres à construire le merveilleux édifice de la connaissance mystique la plus pure et la plus approfondie.

Sur ce tronc commun sont venus se greffer les grands courants de la pensée ésotérique qui jalonnent l’histoire du christianisme : hermétisme du Moyen Âge, rosicrucianisme de la Renaissance, illuminisme du XVIIIe siècle, sans oublier les voies parallèles de l’alchimie et de la kabbale, les uns et les autres s’enrichissant mutuellement de leurs travaux et de leurs découvertes.

On sait qu’à la charnière des XVIIe et XVIIIe siècles, le rosicrucianisme, né en Allemagne autour des années 1610 et 1620, fut introduit dans la franc-maçonnerie naissante sous sa forme philosophique. Cette opération se déroula en Angleterre sous l’influence de quelques héritiers du rosicrucianisme : Bacon, Fludd, Ashmole… De cette fusion naquirent, au fil des temps et au gré des réformes, apports et autres péripéties, les rites complexes et un tantinet fourre-tout qui font des hauts-grades de la maçonnerie dite spéculative, mais que, personnellement, je préfère appeler philosophique, une sorte de kaléidoscope certes brillant mais parfois teinté de ridicule en raison des titres ronflants que se donnent ceux qui les détiennent.

Au début du XVIIe siècle le rosicrucianisme, fondé sur la légende de Christian Rozenkreutz, sur ses « Noces chymiques » et sur les allégations religieuses et morales exposées dans la « Fama fraternitatis » et la « Confessio », s’il n’eut jamais de structures formelles, fit de nombreux adeptes principalement dans l’Europe du Nord et, par voie de conséquence, dans son prolongement qu’est l’Amérique anglo-saxonne. Ce rosicrucianisme pourrait être comparé à un laboratoire vers lequel ont convergé les différents courants de la pensée traditionnelle et duquel ont, après filtrage, jailli divers mouvements initiatiques telle que la franc-maçonnerie philosophique, comme nous l’avons vu plus haut, l’illuminisme du XVIIIe siècle, et, dans un autre ordre d’idées, le romantisme.

C’est sur le terrain de l’illuminisme que germera, à travers toute une série d’événements que je vais évoquer à présent, le martinisme potentiel.



L’origine du martinisme

Si je parle de martinisme potentiel, c’est parce que, avant toute autre considération, je désire établir la distinction fondamentale qui existe historiquement entre le martinisme du XVIIIe siècle et de ses pionniers que je vais présenter à présent et celui fondé par Papus en 1891.

Trois hommes sont à l’origine du martinisme : Martinez de Pasqually, Louis-Claude de Saint-Martin et Jean-Baptiste Willermoz.

Martinez de Pasqually

Le premier des trois fut un homme des plus mystérieux. On ne sait de lui que peu de choses et toutes sortes de légendes ont couru quant à ses origines, à sa naissance, à sa religion, à sa carrière. Même les diverses orthographes de son nom patronymique et de son prénom sont de nature à brouiller les pistes quant à sa véritable nationalité. Il apparaît en la ville de Bordeaux en 1767 ; il a auparavant accompli un grand périple qui l’a emmené de Paris à Bordeaux en passant par Amboise, Blois, Tours, Poitiers, La Rochelle, Rochefort, Saintes et Blaye. Il avait fondé l’Ordre des Chevaliers Maçons Élus Cohen de l’Univers et la vocation de cet Ordre était double : la mise en pratique d’opérations théurgiques et la remise dans le droit chemin initiatique de la franc-maçonnerie française qui, perdant de vue ses racines traditionnelles, s’engluait déjà dans des marécages politiciens où elle n’avait rien à faire. Il s’agissait vraisemblablement dans l’esprit de Martinès de créer un système de hauts-grades maçonniques souché sur des loges dites bleues, c'est-à-dire limitées aux trois premiers grades. Martinez mourut le 20 septembre 1774 à Port-au-Prince où il était venu deux ans plus tôt dans le but, dit-on, d’y récupérer un héritage. Il ne laissera qu’un ouvrage : « Traité sur la Réintégration des Êtres dans leur première propriété, vertu et puissance spirituelle divine ». Avec le « Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l’homme et l’univers » de Louis-Claude de Saint-Martin, cet ouvrage de Martinez de Pasqually constitue l’un des deux piliers de la tradition martiniste.

Louis-Claude de Saint-Martin

Louis-Claude de Saint-Martin (surnommé le « Philosophe Inconnu ») se fit d’abord connaître comme secrétaire de Martinez de Pasqually qui n’avait, paraît-il, qu’une idée très approximtive des nuances de la langue française. Titulaire d’un titre de noblesse et ancien officier d’un régiment basé à Foix (Ariège), sa rencontre avec Martinez le poussa à quitter l’armée pour se consacrer à sa mission, c'est-à-dire à l’élaboration de la doctrine martiniste sous l’éclairage de la tradition occidentale chrétienne. Il s’éloignera peu à peu de Martinez et de ses opérations pour se tourner vers ce que Papus appellera plus tard la voie cardiaque. Outre l’ouvrage doctrinal cité plus haut, il laissera une importante bibliographie qui fait encore autorité de nos jours. Malgré ses origines nobiliaires, il échappa à la guillotine révolutionnaire et mourut en 1803, âgé de soixante ans.

Jean-Baptiste Willermoz

Le troisième personnage de ce triptyque, c’est Jean-Baptiste Willermoz. Ce commerçant lyonnais devint franc-maçon très jeune et consacra à l’Ordre maçonnique le meilleur de sa vie et de son activité. Déçu par le manque d’intérêt que ses frères de loge manifestaient à l’égard de la tradition, il œuvra inlassablement dans le but de redonner à l’ordre les couleurs initiatiques dont il n’aurait jamais dû se départir. Il réussit ce tour de force de réunir des traditions chevaleresques germaniques et les enseignements de Martinez de Pasqually et de Saint-Martin en un régime maçonnique qu’il fonda et dont il établit les règles, les rituels et les usages à partir de 1778 au cours de deux convents où il parvint à imposer ses idées et ses idéaux. Retiré de ses diverses activités pour cause de révolution, il mourra en 1824 à l’âge de… quatre-vingt quatorze ans.

Joseph de Maistre

À ces trois personnages déterminants dans l’histoire du martinisme, il y a lieu de mentionner une quatrième personnalité qui fut, en quelque sorte, l’ambassadeur de la pensée saint-martinienne et maçonnique traditionnelle auprès de la Cour de Russie où il voyagea plusieurs fois et devint un familier de la Grande Catherine. J’ai nommé l’écrivain Joseph de Maistre.

Gérard Encausse (Papus)

Bien qu’il ne fondât jamais d’école ni de société ou d’ordre initiatique, la pensée et l’enseignement de Louis-Claude de Saint-Martin eurent des disciples et, ainsi, se propagea discrètement jusqu’à l’arrivée de Papus. Celui-ci, tout en poursuivant des études de médecine, se passionna très tôt pour toutes les choses de la tradition. Bien qu’il eût exploré toutes les pistes de l’ésotérisme et tenté d’en faire la synthèse dans ses premiers ouvrages, il accorda une priorité à l’œuvre et à l’enseignement de Martinez de Pasqually et de Louis-Claude de Saint-Martin. C’est ainsi qu’en 1888, à l’âge de vingt-trois ans, il créa «l'Initiation», revue mensuelle d’ésotérisme, et en 1891, à l’âge de vingt-six ans, il fonda l’Ordre martiniste dont la vocation était essentiellement de propager la pensée saint-martinienne enrichie des autres recherches traditionnelles. Autour de Papus, on retrouvait quelques noms prestigieux, tels que ceux de Paul Adam, de Stanislas de Guaita, de Joséphin Péladan, de Sédir, de Marc Haven et de Maurice Barrès qui démissionnera peu de temps après la fondation de l’Ordre pour mieux se consacrer à sa carrière littéraire et politique.

Sous l’impulsion dynamique de Papus qui ne se reposait jamais - il déclarera un jour que « l’on se repose d’un travail en en faisant un autre » et je crois qu’il avait bien raison - , le martinisme, désormais structuré et organisé, connut une grande et rapide expansion. Des groupes de travail s’ouvrirent en France comme dans les autres pays et on peut affirmer que, si Martinez de Pasqually et, plus sûrement encore, Saint-Martin lui donnèrent une âme, c’est à Papus qu’il revint de lui donner un corps sans lequel aucune âme ne peut se manifester.

Papus mourut le 25 octobre 1916 des suites d’une pneumonie contractée à la guerre où il avait été mobilisé en qualité de médecin. Avec ce départ prématuré (il n’était âgé que de cinquante et un ans), s’arrêta la parution de «l'Initiation» et l’Ordre martiniste subit quelques scissions. Les successeurs directs de Papus furent d’abord Teder (Charles Détré) qui ne devait lui survivre que deux ans, puis Jean Bricaud qui décédera en 1934, Constant Chevillon (auteur du « Vrai visage de la franc-maçonnerie ») qui sera assassiné à Lyon dans des circonstances pour le moins mystérieuses et pas éclaircies à ce jour en 1944, Charles-Henri Dupont qui nous quittera en 1960. À cette époque, l’Ordre martiniste n’avait qu’une activité quasi confidentielle ; c’est au fils de Papus qu’il appartiendra de lui donner un nouvel essor.

Philippe Encausse

Papus avait un fils, Philippe (filleul de Monsieur Philippe de Lyon). Ce fils n’avait que dix ans à la mort de son père et ce fut Marc Haven (le docteur Lalande), gendre de Monsieur Philippe, qui assura son éducation et le suivi de ses études jusqu’au doctorat de médecine. En 1953, Philippe Encausse, alors âgé de trente-sept ans, réveilla la revue «l'Initiation» qui, depuis, paraît trimestriellement sans interruption. Sa rencontre précédente avec Robert Ambelain, Grand-Maître des Élus-Cohen, l’avait conduit à réveiller l’Ordre martiniste selon les vues de son père Papus. En 1960, il devint Président de l’Ordre martiniste, succédant ainsi à Charles-Henri Dupont qui le reconnut et lui transmit rituellement et administrativement sa succession. Plus tard (en1971), il sera remplacé pour un court laps de temps par Irénée Séguret, puis par Emilio Lorenzo qui exerce toujours cette présidence.

Philippe nous a quittés le 22 juillet 1984. Son souvenir est immortel, tous ceux qui l’on approché ont gardé de lui la mémoire d’un homme décidé, volontaire (et pas velléitaire, importante nuance !), généreux et fidèle en amitié. C’est en hommage permanent à Papus et à Philippe que je m’efforce de maintenir la revue «l'Initiation», remplissant cette tâche avec la foi et la discrétion qui sont les qualités premières de tout martiniste.

Ordres et désordres (scissions)

J’ai dit plus haut que Pasqually et Saint-Martin avaient donné une âme au martinisme et que Papus l’avait doté d’un corps. Or, s’il est vrai que les âmes, par leur privilège d’immortalité, échappent au tourment des dissensions, des jalousies, des ambitions, il n’en est jamais ainsi des corps qui ne sont que passagers. Aussi, au fil des temps et selon l’humeur des uns et des autres, l’unité se défit et des branches poussèrent sur le tronc commun. Dès 1922, Victor Blanchard fonda l’Ordre Martiniste Synarchique (O.M.S.), dirigé plus tard par Louis Bentin, ressortissant français vivant en Angleterre. En 1975, une patente fut délivrée à S«r Affectator, martiniste français. En 1931, Augustin Chaboseau fonda l’Ordre Martiniste Traditionnel (O.M.T.) et, en 1948, Jules Boucher créa l’Ordre Martiniste Rectifié. En 1968, sous l’impulsion de Robert Ambelain, fut créé l’Ordre Martiniste Initiatique (O.M.I.), souché sur la maçonnerie de Memphis-Misraïm. On pourrait également évoquer des scissions plus récentes du tronc commun qu’est l’Ordre martiniste, présidé, comme nous l’avons vu, par Emilio Lorenzo, successeur de Philippe Encausse : l’Ordre Martiniste Libéral (O.M.L.) qui lui même a connu une scission qui déboucha sur l’Ordre Martiniste des Supérieurs Inconnus (O.M.S.I.).

Initiateur libre

En dehors et à-côté de ces multiples organisations, il existe le statut d’initiateur libre. Ceux qui possèdent cette qualité transmettent l’initiation en leur âme et conscience aux postulants qui leur semblent dignes de la recevoir ; ils n’ont de compte à rendre à aucune autorité.

Je ne sais, en vérité, si l’on doit déplorer cette balkanisation du martinisme ou s’en réjouir selon que l’on veut y voir une source d’appauvrissement ou une source d’enrichissement. Quoi qu’il en soit, le martinisme est UN en cela qu’il véhicule une forme de mysticisme particulier qui est commun à toutes les formes qu’il revêt actuellement.

Ce que n'est pas le martinisme

Parvenu à ce point de mon propos, il me semble indispensable de faire quelques mises au point afin que ne subsiste aucune ambiguïté.

Le martinisme n’est pas une secte

En premier lieu, il faut déclarer haut et fort que le martinisme n’est pas une secte pour la simple raison que l’on ne demande pas d’argent aux adhérents (hormis une participation raisonnable aux frais de fonctionnement, celle-ci étant fixée collégialement), que l’on n’y impose pas une doctrine et une pensée unique, qu’on y laisse libre les membres de poursuivre leur vie privée (conjugale, familiale et professionnelle) en toute liberté, étant bien entendu que ce sont précisément ces méthodes financières, intellectuelles et morales ci-dessus dénoncées qui caractérisent les sectes et les font reconnaître par les gens libres et avertis. Aucune des enquêtes officielles qui ont été menées en France (par l’Assemblée nationale, entre autres) sur les sectes n’a classé le martinisme au nombre de celles-ci.

Le martinisme n’est pas une forme de franc-maçonnerie

En second lieu, il y a lieu de corriger une confusion fréquente qui voudrait assimiler le martinisme à une forme de franc-maçonnerie. Le martinisme n’est pas une obédience maçonnique et il est absolument indépendant de toute organisation maçonnique, même s’il entretient généralement d’excellentes relations avec les obédiences qui pratiquent une maçonnerie initiatique, c'est-à-dire empreinte de la pensée traditionnelle telle que je l’ai définie au début de cet article. Il y a incontestablement convergence de vues entre les maçons respectueux de la tradition mystique et les martinistes, sachant que la double appartenance est fréquente. De plus, et j’ajoute ceci pour répondre à certaines accusations qui ont traîné et traînent encore de ci, de là, le martinisme n’est en aucun cas une copie de la franc-maçonnerie, même si, dans ses structures et son système hiérarchique, il semble s’en rapprocher.

Le martinisme entretient des relations privilégiées avec le Régime Écossais Rectifié pour les raisons précédemment exposées et qui ont voulu que Saint-Martin et Willermoz fissent un bout de chemin ensemble ; la pensée martiniste survit également dans de nombreuses loges de cette maçonnerie particulière pratiquée presque exclusivement en France et en Suisse. De nos jours, la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra et, plus particulièrement, la loge « la France », sont animées par un esprit martiniste sans pour autant renier leur appartenance à l’Ordre des francs-maçons. De même, certaines loges de la Grande Loge de Memphis-Misraïm, dont Robert Ambelain fut le réveilleur et le Grand-maître, est très proche de l’Ordre Martiniste Initiatique, fondé en 1968 à l’initiative de frères maçons de cette obédience.

Le martinisme n’est pas une église

En troisième lieu, le martinisme, s’il proclame son attachement au Christ et sa fidélité au christianisme non confessionnel, ne saurait être assimilé à une Église. Tous les membres de l’Ordre demeurent libres de pratiquer la religion chrétienne de leur choix ou de n’en pratiquer aucune. Le fait que le martinisme ait toujours entretenu d’étroites relations avec l’Église Gnostique Universelle (fondée par l’abbé Julio et au sein de laquelle certains membres éminents du martinisme exercèrent des fonctions sacerdotales) ne met nullement en cause l’indépendance réciproque de ces deux organisations.

Organisation : Les 5 grades martinistes

L’Ordre martiniste, tel que l’a conçu Papus, se partage en plusieurs grades, chacun d’entre eux donnant lieu à une cérémonie rituelle au cours de laquelle est dispensée une initiation. On y est d’abord reçu au premier grade en qualité d’Associé, qualité indispensable pour assister aux réunions rituelles. Puis, si le nouveau martiniste persiste dans son intérêt pour l’Ordre et s’il en est jugé digne, on lui confère le deuxième grade d’Associé-Initié. Enfin, il peut atteindre le troisième grade de Supérieur Inconnu qui lui donne la plénitude de l’initiation martiniste. Un quatrième grade, dit de Supérieur Inconnu Initiateur, est délivré à ceux qui seront appelés à diriger un groupe ou un chapitre - La terminologie varie selon les ordres - et à recevoir à leur tour des impétrants. Au-delà, il existe des Grands Initiateurs ou des Philosophes Inconnus (les deux expressions sont équivalentes) appelés à des fonctions plus importantes.

Chaque grade donne accès à un enseignement qui lui est propre et la décoration du local où l’on se réunit comme celle des membres change à chaque grade, demeurant cependant toujours bien plus sobre que celle des loges maçonniques et des frères qui y siègent.

Chaque groupe ou chapitre est dirigé par un membre ayant la qualité de Supérieur Inconnu Initiateur ; il est assisté par un collège d’officiers qui l’aident particulièrement dans les cérémonies de réception. Cependant, il ne faut jamais perdre de vue que l’initiation martiniste ne se fait que d’initiateur à récipiendaire et qu’elle peut être aussi valablement transmise en l’absence de tout témoin.

L’ordre est mixte et ouvert à tous ceux qui en manifestent la volonté sous réserve de l’opinion que les Supérieurs Inconnus du groupe ou du chapitre peuvent se faire du candidat au cours d’entretiens préalables. Il fut cependant une époque où la qualité de maître maçon était requise mais cette règle ne subsiste plus que dans quelques organisations. Ni le niveau d’études, ni la position sociale, ni tout autre critère extérieur à la vie initiatique ne peut être pris en considération pour l’acceptation ou le refus d’un nouveau membre. Seul, le DÉSIR dans l’acception saint-martinienne de ce mot (que je vais tenter de définir dans la dernière partie de cet article) peut faire d’un profane un martiniste et c’est devant sa conscience et sa conscience seule qu’il doit en répondre.

Le DÉSIR et l’Homme de désir

Le DÉSIR, voilà le maître mot du martinisme. Le martiniste est un Homme de désir. L’Homme de Désir s’oppose à l’Homme du Torrent. Entre les deux, il y a la chute et le lent processus de la réintégration. L’homme s’étant séparé de Dieu, de la Lumière et du Verbe est tombé dans la ténèbre ; c’est notre état présent. Par l’exercice de la théurgie (selon Martinez de Pasqually, voie opérative) ou de la prière (selon Louis-Claude de Saint-Martin, voie cardiaque), l’homme peut s’évader de la ténèbre et commencer la reconquête de son état primitif, autrement dit revenir auprès de Dieu. Retrouver la Lumière et le Verbe, voilà quels sont les buts de toutes les initiations dont les variantes rituelles ne sont que secondaires et sans réelle importance.

Les gnostiques, en leur temps, commentaient la Genèse par la rébellion luciférienne qui conduisit cet ange déchu à s’éloigner de Dieu et à créer l’univers en ses différents plans jusqu’à la cristallisation matérielle. Ils voulaient voir en Jésus-Christ le premier réintégré et celui qui nous ouvrait la voie vers la réintégration par l’amour, la rémission du péché originel qui est justement cette rébellion (les scribes de l’Ancien Testament ont tout mélangé…) et par le désir, le vrai désir, de la connaissance des rouages de la spiritualité. Le prologue de l’Evangile de Jean comme son Apocalypse témoignent de cette démarche spirituelle et initiatique et ce n’est pas un hasard si les gnostiques se référaient à saint Jean comme le feront plus tard les bâtisseurs de cathédrales, les francs-maçons et, d’une manière plus étendue, tous les initiés, cependant que saint Jacques deviendrait le patron des Adeptes. Dans ce plan, on laissa à Pierre et à Paul le soin d’évangéliser les foules et d’opérer les conversions des Gentils et des païens.

Le martinisme se rattache à ce que j’appelle ce christianisme éclairé qui, en dépit de l’hostilité des corps constitués (Église catholique, en particulier), a cheminé au long des siècles sous des formes différentes et adaptées à leur temps. La franc-maçonnerie et le martinisme sont les derniers avatars de cette merveilleuse épopée ; ils sont les héritiers de cette tradition deux fois millénaire qui a pour nom Amour et qui se fonde sur l’étude et la compréhension des textes fondamentaux des Écritures.

Les martinistes ne sont pas des mystiques passifs, buvant les bonnes paroles et attendant on ne sait quelle grâce divine. Ce sont des travailleurs, des cherchants, des éternels étudiants. Fondant leurs plans d’études sur les textes fondamentaux de Martinez de Pasqually et de Louis-Claude de Saint-Martin, ils savent élargir leur champ de vision à tous les enseignements ésotériques qu’ils examinent et analysent avec la plus grande tolérance. Ils désirent toujours œuvrer pour une plus grande fraternité humaine, pour le progrès, car s’ils sont traditionalistes, ils ne sont ni conservateurs ni passéistes. Ils sont toujours à l’écoute des autres et restent disponibles envers les souffrances de leurs semblables.

LES ORIGINES DU MARTINISME

La première source historiquement connue de ce que l'on peut appeler "le martinisme" se trouve dans l'ouvrage de Martines de Pasqually qui contient sa théorie de "la chute et possible rédemption de l'Homme", ainsi que dans la pratique de rituels qu'il mit au point progressivement mais qui ne furent jamais terminés. Il s'agit du Traité de la Réintégration des êtres créés dans leurs primitives propriétés, vertus et puissances spirituelles divines, écrit à Bordeaux aux alentours de 1770. Les origines de Martines sont encore fort méconnues, jusqu'à sa date de naissance que l'on situe habituellement en 1727, à Grenoble. Des recherches récentes donnent à penser qu'il serait plutôt né vers 1715. De père espagnol (il serait né à Alicante en 1671) et de mère française, ce mystérieux personnage, dans la lignée des grandes figures de l'histoire de l'ésotérisme, était un grand voyageur et un ardent propagateur d'une praxis à but spirituel. Dans un siècle voué de façon croissante aux "lumières" de la raison, il sut imposer une vision profonde et exigeante de ce qu'il considérait, lui, comme la plus grande Lumière : celle qui permet aux hommes de se réconcilier avec leur dimension divine. Il appellera cette voie particulière la Réconciliation (individuelle), qui doit précéder la Réintégration (collective).

Il n'existe aucun portrait d'époque de Martines. Celui que nous reproduisons ici a été publié par Arthur E. Waite dans The Secret Tradition in Free-Masonry, New York, Ed. Rebman. Bien qu'il ne présente guère, et de loin, de garantie d'authenticité, il nous permet de mieux imaginer qui put être ce personnage… Il se définissait lui-même comme catholique romain, bien que l'on puisse s'interroger sur les origines de ses doctrines. On peut cependant affirmer qu'il possédait, outre le "catéchisme" chrétien traditionnel, de profondes connaissances en kabbale et en théurgie. Son entrée sur la scène publique a lieu en 1754, notamment dans les milieux maçonniques. En développant une doctrine complexe sur la Création et la mission attribuée aux hommes, il s'impose rapidement comme un théosophe de premier plan. Antoine Faivre, dans L'Esotérisme au XVIIIe siècle (Editions Séghers, Paris, 1973), résume comme suit la doctrine de Martines au sujet de la chute, thème commun à la plupart des grandes mythologies : "Dieu, l'Unité primordiale, a doté d'une volonté propre les êtres qu'il a "émanés", liberté qui eut pour conséquence la chute de certains esprits, Lucifer voulant exercer lui-même la puissance créatrice. Celui-ci, ainsi que les esprits qui l'avaient suivi, furent alors enfermés dans la matière, créée à cet effet, puis Dieu envoya l'Homme, androgyne au corps glorieux, doué de pouvoirs extraordinaires dès son émanation, garder les anges rebelles, travailler à leur résipiscence. Mais Adam se laissa séduire par les anges prévaricateurs ; il les imita ; pour punition il fut précipité dans l'état où il se trouve actuellement et entraîna la nature dans sa chute. Un tel scénario mythique nous suggère en quoi consiste la quête des hommes de désir" (La réintégration de l'Homme dans son état primitif).

Cette théorie, dit A. Faivre, qui est à rapprocher de celles de Paracelse, de William Law et d'autres théosophes de l'époque, est bien plus complexe que celle que l'on peut tirer d'une lecture au premier degré de la traduction de la Genèse. La condition présente de l'Homme ne serait pas une fatalité mais lui donnerait la possibilité de se "réintégrer" dans le divin, son origine, en reconquérant ses prérogatives suspendues temporairement depuis la chute de l'Homme archétypal. Pour cela, la voie qu'offre Martines est celle du perfectionnement intérieur unissant purifications et pratique d'une théurgie (ensemble de rituels comportant évocations et invocations) susceptible de nous mettre en contact avec des entités spirituelles, intermédiaires entre Dieu et nous.

On a souvent à tort identifié Martines à un simple "mage", alors qu'il était avant tout un profond croyant, et un homme d'une grande dimension spirituelle. Preuve nous en est donnée par l'influence qu'il sut conserver auprès de ses deux principaux disciples, Louis-Claude de Saint-Martin et Jean-Baptiste Willermoz, qui reconnaîtront toujours en lui un maître, le "premier" maître pour Saint Martin. Martines s'affilia à la loge "La Française", placée sous l'administration de la Grande Loge de France, dont plusieurs de ses membres étaient des personnages éminents du Parlement de Bordeaux. Martines "utilisera" alors en quelque sorte le cadre maçonnique pour instituer, à son abri, son propre système de hauts grades : l'Ordre des Chevaliers Maçons Elus Cohens de l'Univers. A partir de 1758, son activité s'accentue. Il parcourt la France : le Midi, Lyon, Paris, et initie de nombreuses personnalités à son système.

En 1761, il construit son propre temple en Avignon où il restera jusqu'en 1766. A la fin de cette année, Martines se fixe à Paris, où il rencontre Jean-Baptiste Willermoz, puis, en 1768, Louis-Claude de Saint-Martin, alors jeune militaire au régiment de Foix. Celui-ci deviendra, après l'Abbé Fournier, son secrétaire. Il se marie par l'Eglise et en 1767 lui naît un fils, Jean-Anselme, dont on perd la trace pendant la Révolution. Le 11 juillet 1770, il annonce pour la première fois qu'il travaille à l'ouvrage qui deviendra son chef-d'œuvre : le Traité de la Réintégration (ouvrage cité). Le 29 avril 1772, Martines part pour l'île de Saint-Domingue pour y recueillir un héritage. Il y décède le 20 septembre 1774. Son Ordre ne lui survivra guère ; les dernières loges des Chevaliers Maçons Elus Cohens de l'Univers seront officiellement dissoutes en 1781 ... Je ne suis qu'un faible instrument dont Dieu veut bien, indigne que je suis, se servir, pour rappeler les hommes mes semblables à leur premier état de Maçon, qui veut dire spirituellement hommes ou âmes, afin de leur faire voir véritablement qu'ils sont réellement Hommes-Dieu, étant créés à l'image et à la ressemblance de cet Etre tout-puissant. (Martines de Pasqually dans une lettre du 13 août 1768, citée par Robert Amadou dans l'Initiation de janvier 1969).

Papus et le Martinisme moderne

La transmission spirituelle perdure à la mort de Louis-Claude de Saint-Martin, sans que l'on puisse exactement en préciser la forme. Les initiations "martinistes", qui ne s'appelaient pas encore ainsi, se poursuivirent pendant presque un siècle, en France mais aussi en Russie. Le système maçonnique de Willermoz, basé sur des loges indépendantes, s'appelle d'ailleurs dans ce pays simplement "martinisme". Plusieurs loges y adoptent les grades symboliques communiqués par Willermoz. En même temps, sous le règne de Paul Ier, des traductions des livres de Saint-Martin sont rendues accessibles aux profanes. Bien que les éléments historiques fassent souvent défaut, on peut avancer que Nicolaï Novikof contribua grandement par ses écrits à l'extension du martinisme en Russie. Novikof avait le grade de C.B.C.S. (Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte), système organisé par le strasbourgeois Salzmann, qui avec Charlotte de Boecklin aurait fait découvrir Jacob Boehme à Saint-Martin. Par ailleurs, l'écrivain Joseph de Maistre, qui avait connu Saint-Martin et partagé sa vision théosophique du monde, aurait créé à Saint-Pétersbourg un cercle martiniste dans les années 1810, alors qu'il était en poste à la cour du Tsar Alexandre Ier. En France, les continuateurs de l'œuvre saint-martinienne œuvraient dans l'ombre. Deux disciples directs de Saint-Martin, Jean-Antoine Chaptal (mort en 1832) et l'Abbé de La Noue (mort en 1820) sont à l'origine de l'Ordre actuel. L'hermitage de l'Abbé de la Noue, en région parisienne, où séjourna Henri de la Touche et qu'aurait également fréquenté Balzac. La filiation "Abbé de La Noue" aboutit, en 1886, à l'initiation de Pierre-Augustin Chaboseau, alors âgé de vingt ans, par sa tante Amélie de Boisse-Mortemart. De son côté, l'étudiant en médecine Gérard Encausse avait reçu quelques années plus tôt, en 1882, l'initiation martiniste des mains de Henri Delaage, lui-même initié dans la filiation Chaptal, mais dont on ignore le nom de l'initiateur. Gérard Encausse est né le 13 juillet 1865 à la Corogne, en Espagne, de père français et de mère espagnole. Intelligence précoce, il entame à 17 ans des études de médecine tout en s'intéressant à l'ésotérisme, après avoir été un athée convaincu. La Tradition présente pour lui la meilleure alternative à une religiosité étroite, tout en comblant ses aspirations métaphysiques. A Paris, il fréquente les ésotéristes. Parmi ses amis on notera Stanislas de Guaïta et Joséphin Péladan, futurs animateurs de l'Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix. En 1887, il décide de conserver le legs initiatique qu'il a reçu quelques années plus tôt en fondant l'Ordre Martiniste, auquel se joindront rapidement ses amis ésotéristes qui formeront plus tard le premier Suprême Conseil.

En 1888, il rencontre Pierre-Augustin Chaboseau qui lui confie qu'il détient lui-même une initiation martiniste. Troublante "coïncidence" qui donnera d'autant plus de force au nouvel Ordre dont la structure sera définitivement établie en 1891. Devenu médecin, et chef de laboratoire de l'Hôpital de la Charité à Paris, il entame simultanément une carrière d'auteur prolifique. Il reste connu dans le public comme l'auteur le plus fécond dans le domaine de l'ésotérisme en cette fin de siècle. Ses livres (160 titres !), qu'il signa toujours sous le pseudonyme de "Papus", sont encore régulièrement réédités de nos jours. Sa rencontre avec M. Philippe de Lyon va pourtant bouleverser sa vision du monde. Il deviendra le défenseur acharné de la mystique chrétienne et de la Voie cardiaque que Saint-Martin appelait la Voie Intérieure. Homme d'une remarquable énergie, il se dépensera sans compter pour ses malades, mettant en pratique les préceptes chrétiens. Il restera pour les pauvres du quartier de la rue de Savoie, à Paris, comme le "bon docteur", qui distribuait ses soins sans faire payer les nécessiteux. Lorsque éclate la première guerre mondiale, il se porte volontaire pour secourir les blessés. Il sera médecin chef d'une ambulance, sur le front. Affaibli par ses années de labeur et les conditions de vie qu'il rencontre à la guerre, gazé, il tombera gravement malade et sera rapatrié pour mourir le 25 octobre 1916 à l'hôpital de la Charité, là même où il avait commencé sa carrière de médecin ...

　
La fondation de l'Ordre Martiniste

La chronologie suivante, inédite, relate la genèse de l'Ordre Martiniste, sous sa forme actuelle :

1882: Initiation de Gérard Encausse, par Henri Delaage, quelques semaines avant le décès de ce dernier.

1886: Papus rencontre les ésotéristes parisiens. Lecture des classiques de l'occultisme : Saint Yves d'Alveydre, Louis Lucas, Wronski, Eliphas Lévi, Cyliani, Lacuria ...

Fin 1887: "Selon Papus même, et à sa diligence : premières initiations personnelles en 1884 ; cahiers et premières loges en 1887-1890" (R. Amadou, in Documents martinistes, N° 2, 1979). Il fonde, avec Stanislas de Guaïta et Joséphin Péladan, la première loge martiniste, probablement dans l'appartement de ces derniers, rue Pigalle. Le nom "Ordre Martiniste" apparaît déjà.

1888: Papus et Pierre-Augustin Chaboseau découvrent et se transmettent leurs initiations respectives (provenant de Delaage pour Papus et de Mme de Boisse-Mortemart pour Chaboseau). Ensemble, ils redéfinissent l'Ordre Martiniste, dont Papus prend la Grande Maîtrise.

Février 1889: Premier manifeste officiel de l'Ordre Martiniste paru dans la revue l'Initiation.

Octobre 1890: Publication des statuts de l'Ordre et premiers cahiers d'instruction.

Mars 1891: Les initiés martinistes décident d'établir les premières loges régulières et de fonder un Suprême Conseil de l'Ordre.

10 septembre 1891: Première réunion du Suprême Conseil de l'Ordre Martiniste. Papus, fondateur du Suprême Conseil, est nommé président à vie. Les autres membres sont nommés pour quatre ou un an, selon leur statut.

8 octobre 1891: Le Suprême Conseil fixe les modalités d'attribution des chartes aux loges martinistes.

Novembre 1891: L'Ordre Martiniste compte déjà 17 loges, et est présent en France, Espagne, Italie, Allemagne, Etats-Unis ...

En 1897, l'Ordre s'implante en Russie. A partir de 1899, le Suprême Conseil de l'Ordre crée plusieurs comités ; Papus délègue largement ses pouvoirs. Ses compagnons s'appellent : Paul Sédir (Yvon Le Loup), Lucien Chamuel, qui crée la "Librairie du Merveilleux", Stanislas de Guaïta, Marc Haven (Dr Emmanuel Lalande), F.-C. Barlet, Victor-Emile Michelet, et bien d'autres. René Guénon, le grand rénovateur de la tradition ésotérique, participera aux travaux du groupe. C'est la grande époque de l'occultisme français, que Michelet relatera dans son livre Les Compagnons de la Hiérophanie (Nice, Dorbon-Ainé, 1977).

L'Ordre Martiniste au XXe siècle, à l'aube du troisième millénaire

A la mort de Papus , en 1916, Téder (Charles Détré) prend la direction de l'Ordre Martiniste. Il assumera cette charge jusqu'à sa mort, deux ans plus tard. A la disparition de Téder, des divergences apparurent parmi les Martinistes sur la façon de maintenir l'héritage. Des clans se formèrent, l'Ordre se divisa. Le Lyonnais Jean Bricaud, nouvellement nommé à sa tête, opta pour une maçonnisation du mouvement à laquelle Papus, en son temps, s'était toujours refusé. En réaction, Victor Blanchard créa en 1920 l'Ordre Martiniste Synarchique, en référence à l'œuvre de Saint-Yves d'Alveydre, que Papus avait appelé "son premier maître". De son côté, Pierre-Augustin Chaboseau, avec l'aide de Victor-Emile Michelet, crée l'Ordre Martiniste Traditionnel, voulant se rapprocher davantage des principes de l'Ordre fondé par Papus.

L'Ordre Martiniste continuait néanmoins de vivre et de recruter de nouveaux adeptes. A la mort de Bricaud, en 1934, les esprits s'apaisent. Un nouveau Grand Maître, Constant Chevillon, reprend le flambeau. Licencié ès lettres, professeur de philosophie religieuse chez les pères jésuites, son esprit humaniste et sa profonde spiritualité lui assurent un large soutien. Mais survient la tourmente de la seconde guerre mondiale. Les sociétés initiatiques sont interdites, ses membres persécutés. Chevillon sera arrêté le 25 mars 1944 et exécuté le soir même par la milice. A la Libération, Henri-Charles Dupont, l'un des derniers représentants de l'Ordre Martiniste originel de Papus, reçoit la grande maîtrise. Si deux guerres successives, et en particulier les persécutions de la deuxième guerre mondiale et plusieurs scissions, ont décimé l'Ordre Martiniste, celui-ci n'est pas éteint pour autant. Les survivants de l'Ordre fondé par Papus, ainsi que des admirateurs de son œuvre colossale, veulent redonner toute son ampleur au mouvement. Ce sera la tâche que se fixera Philippe Encausse, le propre fils de Papus. En décembre 1952, Philippe Encausse constitue l'Ordre Martiniste de Papus.

　

Le 26 octobre 1958, un protocole d'accord est signé entre l'Ordre Martiniste de Papus, présidé par Philippe Encausse, l'Ordre Martiniste (dit de Lyon) présidé par Henri-Charles Dupont, et l'Ordre Martiniste des Elus Cohen présidé par Robert Ambelain, que ce dernier avait créé en 1942. C'est "l'Union des Ordres Martinistes". Deux mois avant sa mort, le 13 août 1960, au vu des efforts et du succès remporté par Philippe Encausse, fils de Papus, Henri-Charles Dupont lui transmet la Grande Maîtrise de l'Ordre Martiniste. En 1960, l'Union des Ordres Martinistes prend le nom d'Ordre Martiniste avec un Cercle extérieur que l'on appellera Ordre de Saint Martin, présidé par Philippe Encausse, et un Cercle intérieur que l'on appellera Ordre des Elus Cohen, présidé par Robert Ambelain. Cette distribution a une vie éphémère. En effet, le 14 août 1967, est prononcée la dissolution de l'Union des Ordres Martinistes entraînant la disparition du "Cercle Intérieur" et du "Cercle Extérieur". Il y aura dorénavant deux Ordres distincts, à savoir : l'Ordre Martiniste, présidé par le Dr. Philippe Encausse, et "l'Ordre des Elus Cohen" présidé par Ivan Mosca, que Robert Ambelain désigne le 29 juin 1967 comme son successeur. Ce dernier, qui avait entre temps appelé ce mouvement "Ordre des Chevaliers Maçons Elus Cohen de l'Univers", finira par le mettre en sommeil pour une période indéfinie le 22 avril 1968. Pendant vingt ans, Philippe Encausse sera l'infatigable animateur de l'Ordre Martiniste auquel il saura redonner force et vigueur. Des centaines de membres, partout en France et à l'étranger, demandent à y adhérer. Il passe la grande maîtrise en 1971 à son ami de longue date Irénée Séguret, mais celui-ci démissionne en 1974 et la lui rend. Après toutes ces années passées au service de l'Ordre qu'il avait fait renaître, Philippe Encausse, à 74 ans, choisit de prendre une retraite bien méritée et transmet la grande maîtrise à Emilio Lorenzo qui, membre depuis 1970 de la Chambre de Direction, l'avait secondé depuis 1975 en tant que vice-président de l'Ordre. Le 27 octobre 1979, celui-ci est officiellement confirmé par la Chambre de Direction et prend en mains les destinées de l'Ordre, tâche qu'il assume jusqu'à aujourd'hui.

THE FRATERNITY OF THE ROSE CROSS

Who were the Rosicrucians?

Were they an organization of profound thinkers rebelling against the inquisitional religious and philosophical limitations of their time or were they isolated transcendentalists united only by the similarity of their viewpoints and deductions? Where was the "House of the Holy Spirit" in which, according to their manifestoes, they met once a year to plan the future activities of their Order? Who was the mysterious person referred to as "Our Illustrious Father and Brother C.R.C."? Did those three letters actually stand for the words "Christian Rosie Cross"? Was Christian Rosencreutz, the supposed author of the Chymical Nuptials, the same person who with three others founded "The Society of the Rose Cross"? What relationship existed between Rosicrucianism and mediæval Freemasonry? Why were the destinies of these two organizations so closely interwoven? Is the "Brotherhood of the Rose Cross" the much-sought-after link connecting the Freemasonry of the Middle Ages with the symbolism and mysticism of antiquity, and are its secrets being perpetuated by modern Masonry? Did the original Rosicrucian Order disintegrate in the latter part of the eighteenth century, or does the Society still exist as an organization, maintaining the same secrecy for which it was originally famous? What was the true purpose for which the "Brotherhood of the Rose Cross" was formed? Were the Rosicrucians a religious and philosophic brotherhood, as they claimed to be, or were their avowed tenets a blind to conceal the true object of the Fraternity, which possibly was the political control of Europe? These are some of the problems involved in the study of Rosicrucianism. There are four distinct theories regarding the Rosicrucian enigma. Each is the result of a careful consideration of the evidence by scholars who have spent their lives ransacking the archives of Hermetic lore. The conclusions reached demonstrate clearly the inadequacy of the records available concerning the genesis and early activities of the "Brethren of the Rose Cross."

THE FIRST POSTULATE

It is assumed that the Rosicrucian Order existed historically in accordance with the description of its foundation and subsequent activities published in its manifesto, the Fama Fraternitatis, which is believed to have been written in the year 1610, but apparently did not appear in print until 1614, although an earlier edition is suspected by some authorities. Intelligent consideration of the origin of Rosicrucianism requires a familiarity with the contents of the first and most important of its documents. The Fama Fraternitatis begins with a reminder to all the world of God's goodness and mercy, and it warns the intelligentsia that their egotism and covetousness cause them to follow after false prophets and to ignore the true knowledge which God in His goodness has revealed to them. Hence, a reformation is necessary, and God has raised up philosophers and sages for this purpose. In order to assist in bringing about the reformation, a mysterious person called "The Highly Illuminated Father C.R.C.," a German by birth, descended of a noble family, but himself a poor man, instituted the "Secret Society of the Rose Cross." C.R.C. was placed in a cloister when only five years of age, but later becoming dissatisfied with its educational system, he associated himself with a brother of Holy Orders who was setting forth on a pilgrimage to the Holy Land. They started out together, but the brother died at Cyprus and C.R.C! continued alone to Damascus. Poor health prevented him from reaching Jerusalem, so he remained at Damascus, studying with the philosophers who dwelt there. While pursuing his studies, he heard of a group of mystics and Qabbalists abiding in the mystic Arabian city of Damcar. Giving up his desire to visit Jerusalem, he arranged with the Arabians for his transportation to Damcar. C.R.C. was but sixteen years of age when he arrived at Damcar. He was received as one who had been long expected, a comrade and a friend in philosophy, and was instructed in the secrets of the Arabian adepts. While there, C.R.C. learned the Arabic tongue and translated the sacred book M into Latin; and upon returning to Europe he brought this important volume with him. After studying three years in Damcar, C.R.C. departed for the city of Fez, where the Arabian magicians declared further information would be given him. At Fez he was instructed how to communicate with the Elementary inhabitants [probably the Nature spirits], and these disclosed to him many other great secrets of Nature. While the philosophers in Fez were not so great as those in Damcar, the previous experiences of C.R.C. enabled him to distinguish the true from the false and thus add greatly to his store of knowledge. After two years in Fez, C.R.C. sailed for Spain, carrying with him many treasures, among them rare plants and animals accumulated during his wanderings. He fondly hoped that the learned men of Europe would receive with gratitude the rare intellectual and material treasures which he had brought for their consideration. Instead he encountered only ridicule, for the so-called wise were afraid to admit their previous ignorance lest their prestige be impaired. At this point in the narrative is an interpolation stating that Paracelsus, while not a member of the "Fraternity of the Rose Cross" had read the book M and from a consideration of its contents had secured information which made him the foremost physician of mediæval Europe. Tired, but not discouraged, as the result of the fruitlessness of his efforts, C.R.C. returned to Germany, where he built a house in which he could quietly carry on his study and research. He also manufactured a number of rare scientific instruments for research purposes. While he could have made himself famous had he cared to commercialize his knowledge, he preferred the companionship of God to the esteem of men. After five years of retirement he decided to renew his struggle for a reformation of the arts and sciences of his day, this time with the aid of a few trusted friends. He sent to the cloister where his early training had been received and called to himself three brethren, whom he bound by an oath to preserve inviolate the secrets he should impart and to write down for the sake of posterity the information he should dictate. These four founded the "Fraternity of the Rose Cross." They prepared its secret cipher language and, according to the Fama, a great dictionary in which all forms of wisdom were classified to the glorification of God. They also began the work of transcribing the book M, but found the task too difficult because of the demands of the great numbers of sick who came to them for healing. Having completed a newer and larger building, which they called the "House of the Holy Spirit," they decided to include four new members in the Fraternity, thus increasing the number to eight, seven of whom were German. All were unmarried. Working industriously together, they speedily completed the arduous labor of preparing the documents, instructions, and arcana of the Order. They also put the house called "Sancti Spiritus" in order. They then decided to separate and visit the other countries of the earth, not only that their wisdom might be given to others who deserved it but also that they might check and correct any mistakes existing in their own system. Before separating, the Brethren prepared six rules, or by-laws, and each bound himself to obey them. The first rule was that they should take to themselves no other dignity or credit than that they were willing to heal the sick without charge. The second was that from that time on forever they should wear no special robe or garment, but should dress according to the custom of the country wherein they dwelt. The third stated that every year upon a certain day they should meet in the "House of the Holy Spirit," or, if unable to do so, should be represented by an epistle. The fourth decreed that each member should search for a worthy person to succeed him at his own demise. The fifth stated that the letters "R.C." should be their seal, mark, and character from that time onward. The sixth specified that the Fraternity should remain unknown to the world for a period of one hundred years. After they had sworn to this code five of the Brothers departed to distant lands, and a year later two of the others also went their way, leaving Father C.R. C. alone in the "House of the Holy Spirit." Year after year they met with great joy, for they had quietly and sincerely promulgated their doctrines among the wise of the earth.

When the first of the Order died in England, it was decided that the burial places of the members should be secret. Soon afterward Father C.R.C. called the remaining six together, and it is supposed that then he prepared his own symbolic tomb. The Fama records that none of the Brothers alive at the time of its writing knew when Father C.R.C. died or where he was buried. His body was accidentally discovered 120 years after his death when one of the Brothers, who possessed considerable architectural skill, decided to make some alterations in the "House of the Holy Spirit." [It is only suspected that the tomb was in this building.] While making his alterations, the Brother discovered a memorial tablet upon which were inscribed the names of the early members of the Order. This he decided to transfer to a more imposing chapel, for at that time no one knew in what country Father C.R.C. had died, this information having been concealed by the original members. In attempting to remove the memorial tablet, which was held in place by a large nail, some stones and plastering were broken from the wall, disclosing a door concealed in the masonry. The members of the Order immediately cleared away the rest of the débris and uncovered the entrance to a vault. Upon the door in large letters were the words: POST CXX ANNOS PATEBO. This, according to the mystic interpretation of the Brethren, meant, "In 120 years I shall come forth." The following morning the door was opened and the members entered a vault with seven sides and seven corners, each side five feet broad and eight feet high. Although the sun never penetrated this tomb, it was brilliantly illuminated by a mysterious light in the ceiling. In the center was a circular altar, upon which were brass plates engraved with strange characters. In each of the seven sides was a small door which, upon being opened, revealed a number of boxes filled with books, secret instructions, and the supposedly lost arcanum of the Fraternity. Upon moving the altar to one side a brass cover was disclosed. Lifting this revealed a body, presumedly that of C.R.C., which, although it had lain there 120 years, was as well preserved as though it had just been interred. It was ornamented and attired in the robes of the Order, and in one hand was clasped a mysterious parchment which, next to the Bible, was the most valued possession of the Society. After thoroughly investigating the contents of the secret chamber, the brass plate and altar were put back in place, the door of the vault was again sealed, and the Brothers went their respective ways, their spirits raised and their faith increased by the miraculous spectacle which they had beheld. The document ends by saying in effect, "In accordance with the will of Father C.R.C., the Fama has been prepared and sent forth to the wise and learned of all Europe in five languages, that all may know and understand the secrets of the august Fraternity. All of sincere soul who labor for the glory of God are invited to communicate with the Brethren and are promised that their appeal shall be heard, regardless of where they are or how the messages are sent. At the same time, those of selfish and ulterior motives are warned that only sorrow and misery will attend any who attempt to discover the Fraternity without a clean heart and a pure mind." Such, in brief, is the story of the Fama Fraternitatis. Those who accept it literally regard Father C.R.C. as the actual founder of the Brotherhood, which he is believed to have organized about 1400. The fact that historical corroboration of the important points of the Fama has never been discovered is held against this theory. There is no proof that Father C.R.C. ever approached the learned men of Spain. The mysterious city of Damcar cannot be found, and there is no record that anywhere in Germany there existed a place where great numbers of the halt and sick came and were mysteriously healed. A. E. Waite's The Secret Tradition in Freemasonry contains a picture of Father C.R.C. showing him with a long beard upon his breast, sitting before a table upon which burns a candle. One hand is supporting his head and the other is resting the tip of its index finger on the temple of a human skull. The picture, however (see plate at head of chapter), proves nothing. Father C.R.C. was never seen by other than members of his own Order, and they did not preserve a description of him. That his name was Christian Rosencreutz is most improbable, as the two were not even associated until the writing of the Chymical Nuptials.

THE SECOND POSTULATE

Those Masonic brethren who have investigated the subject accept the historical existence of the "Brotherhood of the Rose Cross" but are divided concerning the origin of the Order. One group holds the society originated in mediæval Europe as an outgrowth of alchemical speculation. Robert Macoy, 33°, believes that Johann Valentin Andreæ, a German theologian, was the true founder, and he also believes it possible that this divine merely reformed and amplified an existing society which had been founded by Sir Henry Cornelius Agrippa. Some believe that Rosicrucianism represented the first European invasion of Buddhist and Brahmin culture. Still others hold the opinion that the "Society of the Rose Cross" was founded in Egypt during n the philosophic supremacy of that empire, and that it also perpetuated the Mysteries of ancient Persia and Chaldea. In his Anacalypsis, Godfrey Higgins writes: "The Rosicrucians of Germany are quite ignorant of their origin; but, by tradition, they suppose themselves descendants of the ancient Egyptians, Chaldeans, Magi, and Gymnosophists." (The last was a name given by the followers of Alexander the Great to a caste of naked Wise Men whom they found meditating along the river banks in India.) The consensus among these factions is that the story of Father C.R.C., like the Masonic legend of Hiram Abiff, is an allegory and should not be considered literally. A similar problem has confronted students of the Bible, who have found not only difficult, but in the majority of cases impossible, their efforts to substantiate the historical interpretation of the Scriptures.

Admitting the existence of the Rosicrucians as a secret society with both philosophic and political ends, it is remarkable that an organization with members in all parts of Europe could maintain absolute secrecy throughout the centuries. Nevertheless, the "Brothers of the Rose Cross" were apparently able to accomplish this. A great number of scholars and philosophers, among them Sir Francis Bacon and Wolfgang von Goethe, have been suspected of affiliation with the Order, but their connection has not been established to the satisfaction of prosaic historians. Pseudo-Rosicrucians abounded, but the true members of the "Ancient and Secret Order of The Unknown Philosophers" have successfully lived up to their name; to this day they remain unknown. During the Middle Ages a number of tracts appeared, purporting to be from the pens of Rosicrucians. Many of them, however, were spurious, being issued for their self-aggrandizement by unscrupulous persons who used the revered and magic name Rosicrucian in the hope of gaining religious or political power. This has greatly complicated the work of investigating the Society. One group of pseudo-Rosicrucians went so far as to supply its members with a black cord by which they were to know each other, and warned them that if they broke their vow of secrecy the cord would be used to strangle them. Few of the principles of Rosicrucianism have been preserved in literature, for the original Fraternity published only fragmentary accounts of its principles and activities. In his Secret Symbols of the Rosicrucians, Dr. Franz Hartmann describes the Fraternity as "A secret society of men possessing superhuman--if not supernatural--powers; they were said to be able to prophesy future events, to penetrate into the deepest mysteries of Nature, to transform Iron, Copper, Lead, or Mercury into Gold, to prepare an Elixir of Life, or Universal Panacea, by the use of which they could preserve their youth and manhood; and moreover it was believed that they could command the Elemental Spirits of Nature, and knew the secret of the Philosopher's Stone, a substance which rendered him who possessed it all-powerful, immortal, and supremely wise." The same author further defines a Rosicrucian as "A person who by the process of spiritual awakening has attained a practical knowledge of the secret significance of the Rose and the Cross. To call a person a Rosicrucian does not make him one, nor does the act of calling a person a Christian make him a Christ. The real Rosicrucian or Mason cannot be made; he must grow to be one by the expansion and unfoldment of the divine power within his own heart. The inattention to this truth is the cause that many churches and secret societies are far from being that which their names express."

The symbolic principles of Rosicrucianism are so profound that even today they are little appreciated. Their charts and diagrams are concerned with weighty cosmic principles which they treat with a philosophic understanding decidedly refreshing when compared with the orthodox narrowness prevalent in their day. According to the available records, the Rosicrucians were bound together by mutual aspirations rather than by the laws of a fraternity. The "Brothers of the Rose Cross" are believed to have lived unobtrusively, laboring industriously in trades and professions, disclosing their secret affiliation to no one--in many cases not even to their own families. After the death of C.R.C., most of the Brethren apparently had no central meeting place. Whatever initiatory ritual the Order possessed was so closely guarded that it has never been revealed. Doubtless it was couched in chemical terminology. Efforts to join the Order were apparently futile, for the Rosicrucians always chose their disciples. Having agreed on one who they believed would do honor to their illustrious fraternity, they communicated with him in one of many mysterious ways. He might receive a letter, either anonymous or with a peculiar seal, usually bearing the letters "C.R.C. "or "R.C. "upon it. He would be instructed to go to a certain place at an appointed time. What was disclosed to him he never revealed, although in many cases his later writings showed that a new influence had come into his life, deepening his understanding and broadening his intellect. A few have written allegorically concerning what they beheld when in the august presence of the "Brethren of the Rose Cross."

Alchemists were sometimes visited in their laboratories by mysterious strangers, who delivered learned discourses concerning the secret processes of the Hermetic arts and, after disclosing certain processes, departed, leaving no trace. Others declared that the "Brothers of the Rose Cross" communicated with them through dreams and visions, revealing the secrets of Hermetic wisdom to them while they were asleep. Having been instructed, the candidate was bound to secrecy not only concerning the chemical formulæ which had been disclosed to him but also concerning the method by which he had secured them. While these nameless adepts were suspected of being ''Brothers of the Rose Cross," it could never be proved who they were, and those visited could only conjecture. Many suspect the Rosicrucian rose to be a conventionalization of the Egyptian and Hindu lotus blossom, with the same symbolic meaning as this more ancient symbol. The Divine Comedy stamps Dante Alighieri as being familiar with the theory of Rosicrucianism. Concerning this point, Albert Pike in his Morals and Dogma makes this significant statement: "His Hell is but a negative Purgatory. His heaven is composed of a series of Kabalistic circles, divided by a cross, like the Pantacle of Ezekiel. In the center of this cross blooms a rose, and we see the symbol of the Adepts of the Rose-Croix for the first time publicly expounded and almost categorically explained." Doubt has always existed as to whether the name Rosicrucian came from the symbol of the rose and cross, or whether this was merely a blind to deceive the uninformed and further conceal the true meaning of the Order. Godfrey Higgins believes that the word Rosicrucian is not derived from the flower but from the word Ros, which means dew. It is also interesting to note that the word Ras means wisdom, while Rus is translated concealment. Doubtless all of these meanings have contributed to Rosicrucian symbolism. A. E. Waite holds with Godfrey Higgins that the process of forming the Philosopher's Stone with the aid of dew is the secret concealed within the name Rosicrucian. It is possible that the dew referred to is a mysterious substance within the human brain, closely resembling the description given by alchemists of the dew which, falling from heaven, redeemed the earth. The cross is symbolic of the human body, and the two symbols together--the rose on the cross--signify that the soul of man is crucified upon the body, where it is held by three nails.

It is probable that Rosicrucian symbolism is a perpetuation of the secret tenets of the Egyptian Hermes, and that the Society of Unknown Philosophers is the true link connecting modern Masonry, with its mass of symbols, to ancient Egyptian Hermeticism, the source of that symbolism. In his Doctrine and Literature of the Kabalah, A. E. Waite makes this important observation: "There are certain indications which point to a possible connection between Masonry and Rosicrucianism, and this, if admitted, would constitute the first link in its connection with the past. The evidence is, however, inconclusive, or at least unextricated. Freemasonry per se, in spite of the affinity with mysticism which I have just mentioned, has never exhibited any mystic character, nor has it a clear notion how it came by its symbols." Many of those connected with the development of Freemasonry were suspected of being Rosicrucians; some, as in the case of Robert Fludd, even wrote defenses of this organization. Frank C. Higgins, a modern Masonic symbolist, writes: "Doctor Ashmole, a member of this fraternity [Rosicrucian], is revered by Masons as one of the founders of the first Grand Lodge in London." (See Ancient Freemasonry.) Elias Ashmole is but one of many intellectual links connecting Rosicrucianism with the genesis of Freemasonry. The Encyclopædia Britannica notes that Elias Ashmole was initiated into the Freemasonic Order in 1646, and further states that he was "the first gentleman, or amateur, to be 'accepted'." On this same subject, Papus, in his Tarot of the Bohemians, has written: "We must not forger that the Rosicrucians were the Initiators of Leibnitz, and the founders of actual Freemasonry through Ashmole." If the founders of Freemasonry were initiated into the Great Arcanum of Egypt--and the symbolism of modern Masonry would indicate that such was the case--then it is reasonable to suppose that they secured their information from a society whose existence they admitted and which was duly qualified to teach them these symbols and allegories.

One theory concerning the two Orders is to the effect that Freemasonry was an outgrowth of Rosicrucianism; in other words, that the "Unknown Philosophers" became known through an organization which they created to serve them in the material world. The story goes on to relate that the Rosicrucian adepts became dissatisfied with their progeny and silently withdrew from the Masonic hierarchy, leaving behind their symbolism and allegories, but carrying away the keys by which the locked symbols could be made to give tip their secret meanings. Speculators have gone so far as to state that, in their opinion, modern Freemasonry has completely absorbed Rosicrucianism and succeeded it as the world's greatest secret society. Other minds of equal learning declare that the Rosicrucian Brotherhood still exists, preserving its individuality as the result of having withdrawn from the Masonic Order. According to a widely accepted tradition, the headquarters of the Rosicrucian Order is near Carlsbad, in Austria (see Doctor Franz Hartmann). Another version has it that a mysterious school, resembling in general principles the Rosicrucian Fraternity, which calls itself "The Bohemian Brothers," still maintains its individuality in the Schwarzwald (Black Forest) of Germany. One thing is certain: with the rise of Freemasonry, the Rosicrucian Order in Europe practically disappeared, and notwithstanding existing statements to the contrary, it is certain that the 18th degree (commonly known as the Rose-Croix) perpetuates many of the symbols of the Rosicrucian Fire Alchemists. In an anonymous unpublished manuscript of the eighteenth century bearing the earmarks of Rosicrucian Qabbalism appears this statement: "Yet will I now give the over-wise world a paradox to be solved, namely, that some illuminated men have undertaken to found Schools of Wisdom in Europe and these for some peculiar reason have called themselves Fratres Rosa: Crucis. But soon afterwards came false schools into existence and corrupted the good intentions of these wise men. Therefore, the Order no longer exists as most people would understand existence, and as this Fraternity of the Seculo Fili call themselves Brothers of the Rosie Cross, so also will they in the Seculo Spiritus Sancti call themselves Brothers of the Lily Cross and the Knights of the White Lion. Then will the Schools of Wisdom begin again to blossom, but why the first one chose their name and why the others shall also choose theirs, only those can solve who have understanding grounded in Nature." Political aspirations of the Rosicrucians were expressed through the activities of Sir Francis Bacon, the Comte de St.-Germain, and the Comte di Cagliostro. The last named is suspected of having been an emissary of the Knights Templars, a society deeply involved in transcendentalism, as Eliphas Levi has noted. There is a popular supposition to the effect that the Rosicrucians were at least partial instigators of the French Revolution. (Note particularly the introduction to Lord Bulwer-Lytton's Rosicrucian novel Zanoni.)

THE THIRD POSTULATE

The third theory takes the form of a sweeping denial of Rosicrucianism, asserting that the so-called original Order never had any foundation in fact but was entirely a product of imagination. This viewpoint is best expressed by a number of questions which are still being asked by investigators of this elusive group of metaphysicians. Was the "Brotherhood of the Rose Cross" merely a mythical institution created in the fertile mind of some literary cynic for the purpose of deriding the alchemical and Hermetic sciences? Did the "House of the Holy Spirit" ever exist outside the imagination of some mediæval mystic? Was the whole Rosicrucian story a satire to ridicule the gullibility of scholastic Europe? Was the mysterious Father C.R.C. a product of the literary genius of Johann Valentin Andreæ, or another of similar mind, who, attempting to score alchemical and Hermetic philosophy, unwittingly became a great power in furthering the cause of its promulgation? That at least one of the early documents of the Rosicrucians was from the pen of Andreæ there is little doubt, but for just what purpose he compiled it still remains a matter of speculation. Did Andreæ himself receive from some unknown person, or persons, instructions to be carried out? If he wrote the Chymical Nuptials of Christian Rosencreutz when only fifteen years old, was he overshadowed in the preparation of that book? To these vital questions no answers are forthcoming. A number of persons accepted the magnificent imposture of Andreæ as absolute truth. It is maintained by many that, as a consequence, numerous

The mystery associated with the Rosicrucian Fraternity has resulted in endless controversy. Many able minds, notable among them Eugenius Philalethes, Michael Maier, John Heydon, and Robert Fludd, defended the concrete existence of "The Society of Unknown Philosophers". Others equally qualified have asserted it to be of fraudulent origin and doubtful existence. Eugenius Philalethes, while dedicating books to the Order, and himself writing an extended exposition of its principles, disclaims all personal connection with it. Many others have done likewise. Some are of the opinion that Sir Francis Bacon had a hand in the writing of the Fama and Confessio Fraternitatis, on the basis that the rhetorical style of these works is similar to that of Bacon's New Atlantis. They also contend that certain statements in the latter work point to an acquaintance with Rosicrucian symbology. The elusiveness of the Rosicrucians has caused them to be favorite subject's for literary works. Outstanding among the romances which have been woven around them is Zanoni. The author, Lord Bulwer-Lytton, is regarded by some as a member of the Order, while others assert that he applied for membership but was rejected. Pope's Rape of the Lock, &c. Comte de Gabalis by Abbé de Villars, and essays by De Quincy, Hartmann, Jennings, Mackenzie, and others, are examples of Rosicrucian literature. Although the existence of these mediæval Rosicrucians is difficult to prove, sufficient evidence is at hand to make it extremely probable that there existed in Germany, and afterwards in France, Italy, England, and other European countries, a secret society of illuminated savants who made contributions of great import to the sum of human knowledge, while maintaining absolute secrecy concerning their personalities and their organization.

　

　THE FOURTH POSTULATE

The apparent incongruities of the Rosicrucian controversy have also been accounted for by a purely transcendental explanation. There is evidence that early writers were acquainted with such a supposition--which, however, was popularized only after it had been espoused by Theosophy. This theory asserts that the Rosicrucians actually possessed all the supernatural powers with which they were credited; that they were in reality citizens of two worlds: that, while they had physical bodies for expression on the material plane, they were also capable, through the instructions they received from the Brotherhood, of functioning in a mysterious ethereal body not subject to the limitations of time or distance. By means of this "astral form" they were able to function in the invisible realm of Nature, and in this realm, beyond reach of the profane, their temple was located. According to this viewpoint, the true Rosicrucian Brotherhood consisted of a limited number of highly developed adepts, or initiates, those of the higher degrees being no longer subject to the laws of mortality; candidates were accepted into the Order only after long periods of probation; adepts possessed the secret of the Philosopher's Stone and knew the process of transmuting the base metals into gold, but taught that these were only allegorical terms concealing the true mystery of human regeneration through the transmutation of the "base elements" of man's lower nature into the "gold" of intellectual and spiritual realization. According to this theory, those who have sought to record the events of importance in connection with the Rosicrucian controversy have invariably failed because they approached their subject from a purely physical or materialistic angle. These adepts were believed to have been able to teach man how to function away from his physical body at will by assisting him to remove the "rose from the cross." They taught that the spiritual nature was attached to the material form at certain points, symbolized by the "nails" of the crucifixion; but by three alchemical initiations which took place in the spiritual world, in the true Temple of the Rose Cross, they were able to "draw" these nails and permit the divine nature of man to come down from its cross. They concealed the processes by which this was accomplished under three alchemical metaphoric expressions: "The Casting of the Molten Sea," "The Making of the Rose Diamond," and "The Achieving of the Philosopher's Stone."

While the intellectualist flounders among contradictory theories, the mystic treats the problem in an entirely different manner. He believes that the true Rosicrucian Fraternity, consisting of a school of supermen (not unlike the fabled Mahatmas of India), is an institution existing not in the visible world bur in its spiritual counterpart, which he sees fit to call the "inner planes of Nature"; that the Brothers can be reached only by those who are capable of transcending the limitations of the material world. To substantiate their viewpoint, these mystics cite the following significant statement from the Confessio Fraternitatis: "A thousand times the unworthy may clamour, a thousand times may present themselves, yet God hath commanded our ears that they should hear none of them, and hath so compassed us about with His clouds that unto us, His servants, no violence can be done; wherefore now no longer are we beheld by human eyes, unless they have received strength borrowed from the eagle." In mysticism the eagle is a symbol of initiation (the spinal Spirit Fire), and by this is explained the inability of the unregenerated world to understand the Secret Order of the Rose Cross. Those professing this theory regard the Comte de St.-Germain as their highest adept and assert that he and Christian Rosencreutz were one and the same individual. They accept fire as their universal symbol because it was the one element by means of which they could control the metals. They declared themselves the descendants of Tubal-cain and Hiram Abiff, and that the purpose of their existence was to preserve the spiritual nature of man through ages of materiality. "The Gnostic sects, the Arabs, Alchemists, Templars, Rosicrucians, and lastly the Freemasons, form the Western chain in the transmission of occult science." (See The Tarot of the Bohemians translated by A. E. Waite from the French of Papus.) Max Heindel, the Christian mystic, described the Rosicrucian Temple as an "etheric structure" located in and around the home of a European country gentleman. He believed that this invisible building would ultimately be moved to the American continent. Mr. Heindel referred to the Rosicrucian Initiates as so advanced in the science of life that "death had forgotten them".